l'asso ahimsa
c'est quoi ?



Pour expliquer en quelques mots...

Ahimsa Non-Violence est une association loi 1901 qui propose des activités artistiques, humanitaires et culturelles, pour promouvoir les valeurs de la non-violence. Le mot « Ahimsa » est un mot sanskrit qui signifie « non-violence » et qui s’inspire de la philosophie védique adaptée au monde moderne, pour aider toutes personnes à aller vers une vie positive.

Ahimsa s’adresse aussi bien aux personnes ayant connu des extrêmes de violence, la délinquance qu’à des personnes traversant des moments difficiles dans leur vie, mais aussi aux personnes souhaitant simplement s’engager et aider les autres à nos côtés. C’est une association ouverte à tous et qui privilégie avant tout la rencontre et une mixité dans laquelle chacun peut apprendre des autres et apprendre à accepter l’autre tel qu’il est, sans qu’il ne soit question de barrières sociales, culturelles ou confessionnelles.

Les outils que nous avons mis en place au fil du temps sont :

– des activités bénévoles permettant de s’engager et d’aider les autres, comme la distribution de repas aux personnes démunies

– des réunions mensuelles, une ligne d’écoute et un soutien pour accueillir et accompagner les personnes en difficulté

– des moments de partage, l’organisation d’évènements, des célébrations et des sorties offertes tout au long de l’année

– des publications, vidéos, livres, magazines, podcasts radio, conférences… qui présentent les valeurs de la non-violence dans le quotidien

Comment
l'asso a t-elle
vu le jour ?



Les débuts de ahimsa non-violence

L’association Ahimsa Non-Violence a été fondée par William Deligny, un ancien membre d’un gang skinhead ultraviolent des années 80 qui a pu se libérer de la haine et de la violence à travers le yoga et la spiritualité. Cette expérience et tout le chemin intérieur qu’il a dû vivre pour changer l’ont conduit à fonder étape par étape cette association et les diverses activités qui gravitent autour. 

Dès 1993, William a commencé à distribuer des repas végétariens gratuits dans les rues et dans des concerts à Paris pour demander pardon de ses actes passés. Il a voyagé entre l’Inde et la France, pour s’établir en 2002 à Rouen avec des amis où ils ont fondé une communauté spirituelle en 2010. Pendant cette période, il commence à écrire son histoire et son processus de changement sur un blog et sur les réseaux sociaux. L’impact que cela a eu sur les gens a été très grand et il a reçu beaucoup de remerciements et de témoignages sur toute l’aide que son histoire apporte.

C’est toujours animé par un sentiment de repentir, pour demander pardon de ses actes passés, pour aider les gens qui sont touchés par son histoire et pour ceux qui ont aussi connu des extrêmes de violence que William et tout une équipe d’amis débutent l’association Ahimsa Non-Violence. L’activité principale est la distribution de repas gratuits dans les rues de Rouen. En 2011 a lieu le premier festival Ahimsa avec le groupe de l’asso Dayal Nitaï. Le second festival a lieu en 2012, et en 2013, c’est la création officielle de l’association Ahimsa Non-Violence et de son Motorcycle Ministry.

Le Motorcycle Ministry et l’association grandissent peu à peu en ajoutant des activités comme des spectacles et des sorties tous les week-ends pour collecter les fonds nécessaires à la distribution des repas. Des soirées spéciales sont aussi organisées pour Noël et le jour de l’an. Des personnes continuent de contacter William après avoir lu sa biographie (publiée en 2015) ou à visiter l’association. Une ligne téléphonique est mise en place pour répondre aux personnes qui ont besoin d’une aide et d’un soutien.  

Bien que certains membres d’Ahimsa soient de confession hindouiste-vaisnava, l’association a une spiritualité neutre, basée sur la méditation. C’est ainsi que toutes sortes de personnes, qu’elles soient non-croyantes, adeptes du yoga, du chamanisme, chrétiens, bouddhistes, musulmans, retraités, étudiants, ancien voyou, skinhead ou jeunes actifs peuvent rejoindre l’association pour se réunir autour de ses valeurs positives et pacifiques.

Jusqu’à aujourd’hui, l’asso Ahimsa Non-Violence distribue toujours des repas gratuits 3 fois par semaine, et tous les week-ends, elle produit un spectacle de rue pour collecter des dons. Il y a aussi un podcast radio toutes les deux semaines et une réunion ouverte à tous chaque fin de mois, un nouveau groupe de rock nommé Die To Live et des sorties moto durant tout l’été.

Notre charte et valeurs

Humilité, tolérance,
respect, compassion

Nous faisons tous des erreurs, mais ces valeurs sont un objectif que l’on essaie d’atteindre de notre mieux, jour après jour.

Le concept Ahimsa Non-Violence est un mode de vie fondé sur un travail intérieur pour nous faire évoluer vers des qualités positives et faire évoluer les autres. Pour cela, nous avons besoin d’outils pour progresser : une organisation, des actions et un mode de vie. Sans cela, ce ne sont juste que des mots, car la pensée a besoin de se concrétiser en actions pour porter des fruits.

Le principe de non-violence tel qu’il est développé par l’association Ahimsa Non-Violence repose sur l’intégration de 4 valeurs fondatrices pour un travail intérieur : humilité, tolérance, respect, compassion. Travailler à travers ces quatre valeurs permet d’harmoniser et de pacifier tous les aspects de la vie.

Humilité

Tolérance

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Respect

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Compassion

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Charte de Ahimsa non-violence

Devenir membre de l’association, c’est s’engager à faire de son mieux pour suivre ces principes

I. Ahimsa (la non-violence) est de faire aux autres ce que nous voudrions qu’ils fassent pour nous.

II. Il faut devenir un ami des êtres et voir leur vérité qui est au-delà de leur apparence externe.

III. Par la méditation et la bonne action, on peut acquérir l’humilité, la tolérance, le respect et la compassion qui sont les qualités requises pour atteindre ce but.

IV. Nos actions ne sont pas simplement une aide aux autres, mais un moyen de progresser et de recevoir l’amour par l’intermédiaire de ceux que nous aidons.

V. Il n’y a pas chez nous de supérieur ou d’inférieur, il y a des serviteurs et non des maîtres.

VI. Sans voir la vérité chez les êtres, nous ne pouvons être leur réel ami, et sans devenir leur ami, on ne peut pas voir la vérité.

VII. Chacun a le droit à l’amour, chacun a le droit au pardon et chacun a le droit de changer.

VIII. Nous ne devons avoir aucune discrimination dans notre vision, nous devons être égal envers tous.